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圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜①，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之交。言天下之至喷，而不可恶也②；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其逐者乎③？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其选者乎？言出乎身，加乎民；行发乎还，见乎远。言行，君子之枢机④；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？”
“同人先号眺而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金⑤；同心之言，其臭如兰（6）”。
“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣（7），藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往（7），其无所失矣。”
“劳谦，君子有终。吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也（8），语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙，有悔。”子曰。“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅四，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶（11）。君不密（12），则失臣；臣不密，则失身；凡事不密，则害成（13）；是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者其知盗乎四？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也分小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣（16）。慢藏诲盗，冶容诲淫（17）。
《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也（18）。”
【注释】
①赜（Ze）：繁杂。拟：模拟。物直：事物的特点，特征。②恶：意思是胡言乱语。③迩（er）：近。④枢机：控制弯弓发射的装置，比喻关键所在。⑤利：锋利。金：金属。（6）臭（Xiu）：气味。(7)错：用作“措”，意思是放置。(8)斯：此，这种。术；方法。(9)伐：夸耀。德：这里的意思是自满。厚；敦厚。(10)辅：辅佐。(11)阶：台阶，阶梯。(12)密：慎密。(13)几：用作“机”，意思是重大。几事：重大的事。(14)盗：盗贼，强盗。(15)乘：这里指车。器：用具。够慢；怠慢，轻慢。(17)诲：教，劝。冶容；妖艳的容貌。(18)盗之招：意思是招盗，招惹盗贼。
【译文】
圣人用卦画来显示天下万物的繁杂现象，模拟万物的形态姿容，反映它们的特征，因此称为卦象。圣人用卦象来显示天下万物的运动变化，观察运动变化中的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范，加上文辞，用以判断吉凶，因此称为支。言说天下万物最繁杂的现象，不能妄自开口；言说天下万物最复杂的运动，不能胡言乱语。拟出卦象，然后言说，琢磨探求，然后行动，经过比拟和讨论，来把握事物的变化。
“鹤在树荫中鸣叫，幼鹤应声附和。我有美酒，与你同享。”孔子说：“君子住在家中发表言论，如果说得好，那么千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？坐在家中发表言论，如果说得不好，那么千里之外的人也会背离，何况近处的人呢？言论出于自己，影响到民众；行为产生在近前，远处也有反应。言论和行动，就像君子的枢机，枢机一发动，就决定着君子的荣辱。言论和行动，是君子用来影响天地万物的手段，难道能不慎重吗？”
“聚在一起的人先呼叫逃跑，然后胜利欢笑。”孔子说：“君子为人处世的准则，要么入世要么出世，要么沉默要么发言。两个人心齐志一，就像利刃可斩断金属；心齐志一的言论，它的气味就像兰花一样芳香。”
“初六：用白茅铺垫以示恭敬，没有灾祸。”孔子说：“假如放在地面上就可以了，用白茅去铺垫，又有什么过失呢？这表示慎 重到了极点。白茅是很普通的物品，却可以用于重要场合。按照这种慎重的态度来行事，就不会有什么过失。”
“君子勤劳刻苦，谨慎谦虚，会有好的结果。吉利。”孔子说：“勤劳刻苦而不自夸，有功绩而不自满，这是敦厚到极点的表现，是说有功却甘居别人之下。德行说的是弘大，礼节说的是谦恭。谦虚则是致力于恭敬而保全自身的地位。”
“天上出现直龙，凶险。”孔子说：“尊贵而没有地位，高高在上而失去民众，贤人处在低下的地位而无人辅佐，所以动辄就危险。”
“在家室内不出门，没有灾祸。”孔子说：“变乱的产生，是以 语言为阶梯的。君子言语不慎密，就会失去臣下；臣下言语不慎密，就会丧失性命；重大的事不慎密，就会造成危害；因此君子由于慎密而不出家门。”孔子说：“《易》的作者了解盗贼吗？《易》说：‘带着许多货物，背负马拉，惹人注目，结果强盗来了。’负重是小人干的活儿，车马是君子乘坐的用具。身为小人却乘坐君子的车马，盗贼就想着去抢劫。地位在上的人怠慢，地位在下的人就横暴，盗贼就想来劫夺。懒于收藏财物是教人偷盗，妖艳的容颜是教人淫乱。
《易》说：‘带着许多货物，背负马拉，惹人注目，结果强盗来了。’ 这是招引盗贼。”
【读解】
在这一节里，我们的至圣先师孔老夫子，对《周易》作了个案分析，并且力。以发挥，说自己的看法。将它们选出来，为的是让大家看看孔圣人如何评点《周易》。
“鹤鸣在阴”几句出自专讲礼仪的“中半卦”，本以诗歌形式表现男女相悦唱和，孔夫子却发挥出了君子大人对自己的言行要慎重的宏论。出自“同人卦”的“同人先号眺而后笑”，本讲打仗时先被围后获胜的情景，孔夫子看出了两个人要同一条心，一个鼻孔出气。出自“大过卦”的“藉用白茅”说的是恭谨从事，孔夫子就此认为慎重无过。“谦卦”的“劳谦，君子有终”倒是讲君子大人要谦虚谨慎，勤劳刻苦，孔夫子认为这是敦厚的表现。“就分’的“亢龙，有悔”是占天上的星象，孔夫子却扯到了君子大人脱离民众而孤立。“节卦”的“不出户庭”说的是在家中随便一点，不守礼节，无伤大雅。孔老夫子则发表了“祸从口出”的妙论。“解卦”的“负且乘，致寇至”说的是商人满载而归途中遇到强盗，孔夫子却说是小人越轨招引盗贼。
看来，这位圣人君子之中的领袖人物所戴的有色眼镜的颜色过于深了，以至于处处不忘为君子大人的崇尚品德美言几句，不 忘贬责小人来烘托君子的高尚伟大。
读前人的作品，有不同的看法，本属正常，仁者见仁，智者见智嘛，谁能摆脱“有色眼镜”的限制？圣人都不行，你我凡人也一样。但是，读别人的东西，读出了其中没有的东西，应当算是自己的创作了。既然是创作，干脆写自己的，又何必去寻微言大义而大大发挥？
《周易》出来以后，历代有众多的人去阐释，其中又有众多的人在阐释时附会上一些本不属于《周易》的内容。这风气，多半与孔老夫子的榜样有关。或后来，《周易》像滚雪球一样越滚越大，原来的面目被层层掩盖，难以看清了。
【原文】
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子日：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪①，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。乾坤，其《易》之蕴邪②？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器③，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之陵，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之父。极天下之喷者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
【注释】
①情伪：真情假象。②蕴：内涵。③形而上者：思想、观念等没有确定物象的意识形态。道：理论，原则。形而下者：可见可触的具体物质。器：具有实用性的物质。
【译文】
孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达意义。”那么圣人的意图就不能表现出来了吗？孔子说：“圣人创立卦象是为了充分表达意念，设置六十四卦是为了充分表达真伪，加上文辞是为了充分表达要说的话，使卦史变化相通是为了充分显示有利之处，激励人们是为了充分显示它的神奇。”“乾卦”和“坤卦”集中体现了《易》的内涵吗？乾坤确定了秩序，《易》的原则就以它为基础。乾坤毁灭了，那么就无法体现《易》的原理。
《易》的原理体现不出来，那么乾坤差不多就要停止运动了。因此，形而上者叫做道，形而下者叫做器，将它们结合调节叫做变，推演运用叫做通，在民众中实施运用叫做事业。所以，卦象是圣人用来显示天下万物繁杂的现象，模拟它们的外形面貌，反映事物的特性，因而叫做卦象。圣人用来显示天下万物的运动变化，观察它们的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范，加上文辞，用以判断吉凶，因此称为艾。极尽天下万物最繁杂的现象，这是卦象的演化，激励天下万物运动的，是卦交辞的启示。互相联系并适度调节，是变化的结果。推动万物运行，是变通的结果。对它们心领神会的是人，默默成就它们，无言中确立信赖，是德行显现的结果。
【读解】
人世间最大的难题之一，就是用什么方式来表现宇宙万物千变万化的形貌及其内在联系，用什么方式来传达人们内心对大千世界的深奥复杂微妙的感受。
《系辞》的作者认为，只有超凡入圣的人才能成功地解决这一难题，而《周易》则是成动解决这一难题的代表作、典范，所以被看成是“经典”。具体地说，《周易》用六十四个卦象和卦辞、爻辞，揭示了天地万物的形貌、特点、联系、运动变化的普遍规律，表现了圣人对天地万物的理解和把握，以及圣人的伟大品德。
姑且不说作者一再表现出的对“圣人的厚爱，这里提到的“言”与“意”的矛盾，恐怕才是真正要关注的焦点。言语、话语、表达手段和方式总是有限的，外部大千世界和深幽的内心世界却是无限的。如何用有限来表现无限，既是哲学问题，又是艺术问题，同时也是人生问题。老百姓关心的是自己的切身利益，只有圣人君子（精英）才会去思考远离切身利益、又关系到切身利益的这类问题。他们的思考是有价值和意义的。
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